ТОМ2 7 января 1961 - 12 января 1961

Агенда Матери


ТОМ 2
1961

ХРОНИКА СУПРАМЕНТАЛЬНОГО ВОЗДЕЙСТВИЯ НА ЗЕМЛЮ

Эта Агенда…
Мой подарок
Тем, кто любит меня
Мать

Чудесный мир счастья
Стоит у нашего порога,
Ожидая призыва, чтобы снизойти на землю…
Подпись Матери

7 января 1961

Я спустилась ровно в половине десятого. Мне потребовалось полтора часа, чтобы пройти коридор и прийти сюда. Кто бы мог подумать!
[Мать протягивает розу] Это «Нежность Божественного» к... к нему самому! К Нему самому, Его нежность к своему творению! Вот только не люблю я слово «творение» — как будто что-то появляется из ничего. Это Он со своей нежностью создал эту розу. Бывают же такие большие цветы!
А я... как сказать? (Совершенно точных слов не бывает.) Ну, в конечном итоге, я не беспокоюсь, не впадаю в отчаяние, просто мне кажется, что я ничего не могу сделать — все мое время уходит на встречи, беседы, переписку, то есть на пустяки. Уже неделю я даже не прикасалась к переводу. («Синтез йоги». Как правило, Мать работала над ним каждый день понемногу.) Т. прислала мне тетрадь с вопросами: я ответила только через две недели. (В этой тетради юная ученица перечисляла свои «вопросы» по поводу «Мыслей и афоризмом» Шри Ауробиндо. Мать решила отвечать на них вслух лично нам, что позволило ей рассказать о собственных переживаниях, не будучи ограниченной тесными рамками письменной речи. «Комментарии к Афоризмам», родившиеся таким образом, частично были опубликованы в рубрике «Кстати» «Бюллетеня физического воспитания».)
. И для «Бюллетеня» еще ничего не готово. Только то, что сделал ты.
Ужасно, что у тебя нет времени на работу.
И перевод... Знаешь, если я устаю и сажусь за перевод, силы восстанавливаются. Но эти письма!.. Глупы даже самые лучшие из них. Словом... Понимаешь, когда я приехала сюда, со мной встречался один человек в день. Я назначала ему на одиннадцать часов, а теперь меня ждут уже семьсот человек. Они здесь, рядом с Самадхи.
Ладно, хватит ворчать. За работу!

* * *
(Чуть позже Мать заметила

Понять «Синтез...» просто: стоит мне замолчать на одну минуту, и Шри Ауробиндо оказывается рядом.
Понимаешь, речь не о моем теле — он рядом.

10 января 1961

У меня лежит огромный мешок не прочтенных писем и еще один, только побольше, с письмами, на которые надо ответить. Я не могу работать над «Афоризмами», пока на меня обрушиваются люди, ждущие ответа лишь потому, что они написали. А если я медлю с ответом, они говорят (только не вслух): «Ах вот как! Вы не отвечаете!» Вот так.
Не самые благоприятные условия.
Все перепуталось.

(Пауза)

Какой там афоризм?
49. Чувствовать и любить Бога Красоты и Добра в уродстве и зле и в то же время постоянно в полной любви желать исцелить Его от уродства и зла — вот истинная добродетель и настоящая нравственность.
У тебя есть вопрос?

Как работать с уродством и злом окружающего мира?.. Любить? Разве у любви есть сила?
Как вообще феномен индивидуального сознания может сказаться на всем человечестве?

Как работать с уродством и злом окружающего мира? Я бы сказала, что существует нечто вроде иерархической лестницы сотрудничества или действия: отрицательное сотрудничество и положительное.
Возьмем для начала, так сказать, отрицательные средства; их дают буддистские и подобные им религии. Прежде всего, достигни состояния чистоты и красоты, позволяющего тебе не замечать уродства и зла, тогда они не коснутся тебя, потому что в тебе их не будет.
Это совершенство отрицательного метода.
Все очень просто: не замечай зла, не говори о зле, живущем в других, не сохраняй вибраций, рожденных от созерцания, критики, дурных событий. Этому и учил Будда: замечая зло, человек помогает ему расти.
Тут мы обходим проблему стороной.
Казалось бы, это должно стать главным правилом, но критики возражают: «Если вы не видите зла, то не можете излечить его. Если вы оставите человека с его уродством, он никогда не избавится от него». (Это неправда, но так они оправдывают свои действия.) Таким образом, в этом афоризме Шри Ауробиндо заранее отвечает на подобные обвинения: человек не видит зла не по неведению или безразличию — он может заметить его, но не желает участвовать в его распространении, дав ему силу своего внимания и опору сознания. Поэтому не надо ограничиваться восприятиями и ощущениями; человек должен быть способным увидеть зло и уродство, но не страдать от них, не испытывать шок, не беспокоиться. Он смотрит с высоты, где никакого зла не существует, но сознательно воспринимает зло, оставаясь свободным от него. Это первый шаг.
Второй — ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ сознание высшего Добра и высшей Красоты, стоящих за каждой вещью, поддерживающих ее и дающих ей существование. Видя Это, вы способны воспринять Его за любыми масками и искажениями; даже уродство, даже злоба, даже само зло суть лишь маски для Нечто, которое по своей сущности чисто, светоносно и добро.
Вот тут приходит НАСТОЯЩЕЕ сотрудничество, поскольку, приобретя такое видение, восприятие, переживая такое сознание, вы получаете силу ВЫТЯНУТЬ Это в явленный мир, на землю, и соединить с тем, что в настоящий момент искажено. В результате искажение понемногу трансформируется под влиянием Истины, стоящей за ним.
Это вершина лестницы сотрудничества.
Так что практически нет необходимости привлекать к объяснению принцип любви. Но если ты захочешь узнать или понять при роду Силы или Мощи, делающей возможной трансформацию и даже совершающей ее (особенно если речь идет о Зле, но отчасти это справедливо и для уродства), то, конечно, увидишь, что Любовь наиболее сильна, наиболее цельна — цельна в том смысле, что она подходит для любой ситуации. Она сильнее даже силы очищения, рассеивающей дурную волю и в некотором смысле повелевающей враждебными силами, но не обладающей прямой властью трансформации. Дело в том, что сила очищения сначала рассеивает, а затем придает новую форму; она разрушает форму, чтобы достичь лучшего, а Любовь не нуждается в рассеивании ради трансформации: у нее есть прямая власть. Любовь — как пламя, преобразующая твердое в тягучее, а тягучее — в очищенный пар. Это не разрушение, а трансформация.
В сущности, Любовь похожа на белое пламя: ей невозможно сопротивляться. Любые сложности существа, груз прошлых ошибок, неведение, косность, дурная воля исчезают во всемогущем белом пламени за одну СЕКУНДУ этой Любви. Один миг — и прошлое испаряется; КОСНИСЬ Этого на мгновение, и ноша упадет с твоих плеч.
Очень просто объяснить, как человек, переживший такой опыт, может распространить его на других и воздействовать на них. Чтобы получить опыт, надо дойти до единой высшей Сущности любого проявления — до Начала и Сущности, до Истока и Реальности всего сущего — и тут же мы вступаем в царство Единства: между людьми больше нет различий, и одна вибрация может бесконечно повторяться во внешней форме. (Немного позже ученик спросил: «Скажи, одна вибрация МОЖЕТ ПОВТОРЯТЬСЯ пли ПОВТОРЯЕТСЯ бесконечно?» Мать ответила так: «Я имела в виду «многое одновременно». Одна вибрация статична, но, реализуя се сознательно, мы получаем силу делать ее активной во всех областях, куда мы ее направляем; иными словами, она ничего не «заменяет», но настойчивость сознания активизируем ее но всех областях, куда направляется сознание».)
Поднявшись достаточно высоко, мы достигнем Сердца всего сущего. То, что проявляется там, может проявиться во всех вещах. Это великая тайна божественного воплощения в индивидуальной форме, ибо, согласно нормальному ходу вещей, то, что проявляется в центре, реализуется во внешней форме лишь с пробуждением и ОТКЛИКОМ воли в индивидуальной форме. Центральная Воля постоянно представлена в индивидуальном существе, которое может стать посредником этой Воли и всех существ и выражать ИХ желания. Все, что замечает такое существо и сознательно передает высшей Воле, получает такой отклик, словно исходит от всех индивидуумов. Если же те имеют более или менее сознательную связь с таким представителем, его отдача только повышается, что позволяет высшему Действию влиять на Материю еще более конкретно. В этом и состоит смысл, так сказать, «поляризованных» нисхождений сознания, приходящих на землю всегда с определенной целью, с миссией, намеченной еще до воплощения. Это великие этапы высших воплощений на земле.
День проявления высшей Любви, нисхождения чистейшей Любви, поистине станет моментом Трансформации. Потому что Ей ничто не сможет сопротивляться.
Впрочем, она всемогуща, так что надо подготовиться, иначе результаты будут разрушительными... Шри Ауробиндо говорил об этом в одном из писем. У него спросили: «Почему это никак не приходит?» Он ответил примерно так: земное проявление сущности божественной Любви было бы подобно взрыву. Земля не обладает достаточной гибкостью и восприимчивостью, чтобы расшириться для Любви. Надо не только открыться, но и расшириться, и смягчиться, а Материя и даже субстанция физического сознания пока слишком жестки. Не только самая материальная Материя, но даже субстанция физического сознания.

* * *
Хорошо бы ты каждый день отвечала на вопросы об «афоризмах».

Так даже лучше. Понимаешь, когда я сижу с карандашом и бумагой, мне нужно видеть, что я пишу, и это сдерживает, это как путы.

Так говори. Т. или 3. с удовольствием пришли бы тебя, послушать.

Вот уж нет! Малыш, чтобы говорить, мне нужна восприимчивость. В моей комнате мне даже в голову не приходит вести разговоры! Знаешь, даже звука нет: все приходит непосредственно, само собой. Я могу делать что угодно, лишь бы у меня не было особой необходимости заниматься этим, как, например, утром, когда я причесываюсь, и всё приходит само собой. Но у меня даже мысли не возникает сказать хоть слово! Только когда я вижу восприимчивость...
Кроме того, то, что я говорю людям, зависит от их состояния. На Площадке для игр (в эпоху «Бесед» Мать отвечала на вопросы учеников на Площадке для игр в Ашраме) главной трудностью была неоднородная атмосфера. Приходилось БИТЬСЯ за восприимчивость, чтобы говорить. А если я вижу людей, не понимающих ничего, мне и слова не выдавить! Некоторые, напротив, готовы что-то воспринять; тогда все приходит само собой — но магнитофона поблизости нет!
Я отвечаю, на тысячу ладов объясняю, какой должна быть организация Школы, World-Union (речь идёт о движении или группе (Мировой союз), созданной по личной инициативе одного ученика), промышленности, словом, множества вещей. Если все это записать, получилась бы куча книг! Иногда я по три часа подряд беседую с людьми, слушающими меня с удовольствием, — они восприимчивы, по не могут вспомнить ни слова, чтобы потом записать. Вот тут бы и пригодился ваш магнитофон! А если все организовать заранее, может ничего не выйти. Если что-то переходит в сферу разума, оно тут же останавливается. Так что если я увижу перед собой Т., я ничего не скажу, ведь она не поймет. Мне и писать-то ей трудно (в письмо я могу вложить меньше, чем в слова), а если она будет здесь, я и слова не вымолвлю!
Нет, когда это будет интересно, и найдется афоризм, по поводу которого она не задаст вопроса (по крайней мере, невозможного вопроса), я буду говорить здесь. Мне так гораздо легче. Приходит то, что прежде я не видела, а когда я пишу, речь идет о вещах, виденных ранее, но в других обстоятельствах (я их не вспоминаю, просто они возвращаются ко мне). При новом контакте всегда приходит что-то новое.

* * *
(Немного позже Мать заметила по поводу «Агенды» от 1З декабря I960 г., где говорилось о disbelief или неверии физического Разума и его пораженческих реакциях, тесно связанных с болезнями тела

Пораженческий Разум здесь! Он полон сил! Когда мы избавимся от него...
Я хочу лишь действовать без его помощи. Как говорил Шри Ауробиндо, выкарабкаться.

12 января 1961

Какой следующий афоризм?
50. Ненависть к грешнику тяжелейший грех, ибо это ненависть к Богу, однако люди почитают ее величайшей добродетелью. У тебя есть вопрос?

В определенном состоянии сознания прекрасно видно, что мы способны на все и, в целом, нет такого «греха», который мы бы не смогли совершить. Верно ли это ощущение?
Тем не менее, определенные вещи вызывают у нас возмущение или отвращение; мы всегда чего-то не принимаем. Почему? Как нужно относиться к Злу?

Нет такого греха, который мы бы не смогли совершить... Такой опыт получаешь, когда по какой-то причине (все зависит от ситуации) получаешь связь с всеобщим состоянием сознания (не в его бесконечной сущности, а в любом плане Материи). Понимаешь, есть атомное сознание, есть чисто материальное сознание и есть еще общее психологическое сознание. Если достичь интериоризации, отвлечься от эго, можно найти связь с этой зоной сознания, так сказать земным психологическим или коллективным человеческим (разница есть: коллективное человеческое меньше, а земное включает движения животных и даже растений; однако в случае нравственных понятий вины, греха, зла мы говорим просто о коллективном человеческом психологическом сознании), ты видишь себя, или чувствуешь или осознаешь способным на любое человеческое движение. В известной мере это Сознание Истины: в этот миг эгоистическое чувство того, что тебе принадлежит и не принадлежит, того, что ты можешь и не можешь сделать, исчезает. Ты понимаешь, что основание человеческого сознания таково, что любой человек способен сделать все, что угодно. А раз ты пребываешь в Сознании Истины, все суждения кажутся глупыми: возможно ВСЁ. Если же определенные потоки силы (обычно мы не подчиняемся им: видим и уходим, как правило, не зная ни их происхождения, ни направления) проникнут в тебя, ты можешь совершить все, что угодно.
Сохраняя это состояние сознания достаточное время, храня в себе пламя Агни — огонь очищения и прогресса, мы становимся способными не только помешать этим движениям принять в человеке активную форму и выразиться в материальном плане, но и воздействовать на природу движения, и изменять его. Разумеется, без крайне высокого уровня реализации практически невозможно долго сохранять это состояние сознания. Почти мгновенно мы возвращаемся к эгоистическому сознанию отделенного от всего мира «я», и тут же возвращаются наши проблемы: отвращение, неприятие некоторых вещей, ужас перед ними и так далее.
Наверное (скорее, наверняка), до полной трансформации порывы отвращения и возмущения необходимы, чтобы ВНУТРИ совершались все необходимые действия и дверь закрылась — проблема то в том, чтобы не допустить проявления таких движений.
В другом афоризме Шри Ауробиндо говорил (дословно не помню), что грех — это просто вещь, находящаяся не на своем месте. В вечном Становлении ничто не воспроизводится, и что-то, так сказать, исчезает в прошлом; когда появляется потребность в исчезновении, для нашего ограниченного сознания вещи становятся дурными, отталкивающими. Мы бунтуем против них, поскольку их существование отходит в прошлое. Но если бы мы могли окинуть все одним взглядом, принять в себя разом прошлое, настоящее и будущее (где-то наверху так оно и есть), мы бы увидели относительность такого подхода и поняли, что только Мощь прогрессивной эволюции дает нам волю к неприятию, а на своем месте, эти вещи стали бы вполне терпимыми. Однако такой опыт не получишь без глобального видения, говорящего, что есть только Высшее! Следовательно, сначала надо отождествиться с Высшим, а затем можно прийти к достаточно экстериоризованному сознанию и увидеть вещи такими, как они есть. Это принцип; поскольку мы способны его реализовать, мы достигаем состояния сознания, позволяющего смотреть на мир с улыбкой полного знания того, что мир именно таков, каким он и должен быть.
Естественно, недалекие люди скажут: «Ага! Если мы увидим, что «всё обстоит гак, как должно обстоять», мир больше с места не сдвинется». Вот и нет! Мир каждую секунду находится в движении. Постоянная и полная трансформация никогда не останавливается. Лишь потому, что нам тяжело ощутить это, мы воображаем, что в определенном состоянии сознания что-то может остаться неизменным. Даже если мы впадем в полную инертность, мир не остановит свое изменение — и мы изменимся вместе с ним!
В общем, такие жестокие порывы, как отвращение, неприятие, гнев, происходят от неведения, ограниченности и слабости, представляющей ограниченность. Неприятие — это слабость, чувство бессильной воли и, следовательно, слабость. Мы чувствуем, видим, что вещи не такие, какими им следует быть, и бунтуем против того, что не соответствует нашим взглядам. Но если бы мы были всемогущи, если бы наша воля и видение были безграничны, у нас бы не было ни одного повода для бунта! Мы бы увидели, что вещи именно таковы, какими им следует быть. Вот это и есть всемогущество. (Когда позднее Мать спросили о смысле этой краткой фразы, она ответила: «Есть два этапа. Во-первых, ментальное видение (возможно, интуитивное) будущих событий (как правило, ближайших) и, во-вторых, то, что мы называем «видением вещей такими, какими им следует быть». Последнее — отождествление с высшей Волей и понимание того, что в каждое мгновение мир таков, как хочет Высшее: это точное выражение Высшего. Первое же видение забегает вперед и говорит: «Но ведь должно быть так». В этом случае мы не замечаем дороги, ведущей от настоящего к будущему. Чтобы подняться наверх и соединиться с высшим Сознанием и высшей Волей, в каждое мгновение вселенной мы увидим, что мир точно таков, каким ему надлежит быть как хочет Высшее. Это и есть Всемогущество».)
А движения жестокости становятся не просто бессмысленными, но и крайне смешными.
Итак, решение только одно: в стремлении, сосредоточенности, интериоризации и отождествлении соединиться с высшей Волей. Тогда мы найдем и всемогущество, и полную свободу. Только их — остальное пока неопределенно. Возможно, мы окажемся на пути к нему, но Полноты не увидим.
Опыт же покажет нам, что со свободой и всемогуществом приходят полный покой и совершенная безмятежность. Так что, если мы испытаем гнев или отвращение перед тем, чего не можем допустить, это будет означать, что трансформация затронула еще не всё В НАС, что-то еще осталось от старого сознания, вот и все.
В этом афоризме Шри Ауробиндо говорит о ненависти к грешникам: не надо ненавидеть грешников.
Это та же проблема, но под другим углом зрения. Однако решение то же самое.
Но трудно вовсе не ненавидеть грешников: трудно удержаться от ненависти к праведникам. Это гораздо труднее. Ведь грешников легко понять — это несчастные люди, а вот праведники...
Обычно ненавидят их самодовольство и только его. Все-таки они правы в том, что не совершают зла, и кому придет в голову бранить их за это! Вот только праведники считают, что они выше других, а это стерпеть тяжело: их чувство превосходства, взгляд сверху вниз на несчастных людей, а ведь те не хуже их! Ох! У меня есть множество примеров, просто чудесных! Вот, например, женщина. У нее много друзей, любящих ее. Они считают, что у нее есть особые способности, находят ее компанию приятной, чему-то учатся у нее, а потом вдруг она лишается своего прежнего общества, потому что выходит замуж за другого человека или начинает жить с ним без официального брака, словом совершает некие поступки, которые сами но себе не имеют ни малейшего значения. И все друзья (не те, что действительно любят ее, а друзья по обществу), прекрасно относившиеся к ней, принимавшие ее у себя, улыбавшиеся ей при встрече, отворачиваются от нее, а, столкнувшись с ней на улице, делают вид, что не замечают эту женщину. Это случилось здесь, в Ашраме. Детали я опущу, но так было (и множество раз): если происходит нечто, противоречащее законам общества, даже самые благожелательные люди иногда говорят: «Пропащая женщина!»
Ладно, во внешнем мире так и должно быть, но здесь я всегда немного удивляюсь и думаю: «Смотри-ка, они никуда не делись!»
Даже люди, исповедующие самые широкие идеи и не признающие никаких «условностей», попадаются в эту ловушку. Чтобы застраховаться, они говорят: «Мать не допускает, Мать не разрешает, Maть не терпит», — одна глупость на другой!
От такого состояния очень тяжело избавиться. Знаешь, ведь это и есть фарисейство! Чувство социального превосходства. Узость духа — будь у них чуть больше ума, они бы не попали в такую яму! Например, люди, совершившие кругосветное путешествие и видевшие, что общественные установления зависят от климата, рас, привычек, а также от эпохи, смотрят на это с улыбкой. Но добропорядочные граждане...
Это самый начальный уровень. Пока вы не вышли из этого состояния, вы не готовы к йоге. Это рудиментарный уровень.

* * *
(Позже)

Двадцать первого я выйду на пуджу Сарасвати. (Сарасвати представляет аспект Знания и художественного творчества всеобщей Матери. На её пуджу Мать спускалась в «зал для медитаций», ученики проходили перед Ней, а Она раздавала им «послания». В 1961 г. Это был буклет с пятью фотографиями Матери.) Мы приготовили буклет с большой цитатой из «Савитри» и пятью фотографиями.
Заголовок буклета — стих из «Савитри», которому я обязана величайшим переживанием (я тебе говорила, что ПЕРЕЖИВАЛА по мере того, как читала: ко мне приходили переживания). Когда я наткнулась на этот стих... я словно была поймана и полностью захвачена вечной Истиной. Все исчезло, кроме этого:
For ever love, О beautiful slave of God. (На вечную любовь, о блаженный раб Бога [ «Savitri», vol 29, Х I. I. 702.)олько это и существовало.


Без даты
(По поводу эго и древних религиозных посвящений, на которых говорилось: «То Ты еси» или «Ты Все еси»

В некоторые моменты помыслить о себе невозможно.
Даже во фразе: «Вы — это Все» или «Все — это вы» (то же самое, что «вы — Божественное» или «Божественное — вы») остается некая рефлексия.
В определенный момент (он приходит в результате озарения и практически никогда не задерживается) мыслит Все, знает Все, чувствует Все, живет Все. Нет даже... нет даже ощущения, что это ты. Это хорошо.
Но до такого момента всегда где-то остается частичка эго — она и смотрит. Это свидетель.

(Пауза)

Не знаю, есть ли смысл удерживать это. Разве что на будущее... Это как-то слишком: движение должно быть постепенным.
Поэтому утверждение: «Вы знаете, что у вас больше нет эго» неточно. Вы НА ПУТИ к избавлению от эго. Только это и правильно.